Привет, боец исторического фронта! Как мы помним, сейчас мы взялись за некоторые отечественные исторические фантазии. Или мифы. Помянули, к примеру, Берегиню и Марусю Чурай. Надо ли с ними (мифами) бороться? Тут нам надо просто определиться с тем, что есть миф, красивая или печальная сказка, а что — нет. Что является художественным сюжетом (Маруся), что-то адаптированным под старину образом, взывающим к неким фундаментальным ценностям (Берегиня). А есть что-то, что формирует просто бредовое представление об истории Украины («Аратта» или «древние укры»).

Одно вечно вдохновляет «украинское романтическое кино», где должны из фильма в фильм идти девушки в сорочках и венках к воде, спускать по воде венки со свечками, а потом им (девушкам) желательно покупаться нагишом. Зритель такое любит. Это еще можно пережить. Но меня охватывает ужас, когда последняя категория мифов тоже попадет в оборот «украинского романтического кино». Когда девушки в венках пойдут по Триполью-Аратте к шумерам и назовутся «украми». И это будет за государственные деньги. Зная отношение кинематографистов к историческим реалиям (и соответствующую грамотность), у нас могут появиться продукты, которые посмотрят миллионы, которые тоже исторических книжек не читают. И в массовом восприятии история Украины превратится в ахинею и тонкий шизофренический бред. В миф, помноженный на миф. А в вопросе древности, верований и обычаев простора для фантазии — более чем хватает. Вот, например, языческие боги и традиции. Там для романтизма — вагон и маленькая тележка… Поэтому попробуем отделить факты от фантазий.

Когда заходит разговор о дохристианском периоде нашей истории, приходят на ум имена старых богов: Род, Перун, Велес, Даждьбог, Стрибог, Сварог, Семаргл, Мокошь, Хорс, Лада, Лель, Полель, Дана… Какими они были? Суровыми и строгими или добрыми помощниками? Что мы знаем о них? Влияют ли они на современную нашу жизнь? В интернете гуляет множество мифов о славянских богах, существует их пантеон и детальные описания того, как выглядел каждый бог, кто за что «отвечал». А что говорит академическая (а не «народная») наука?

А наука немногословна. Почему? Все дело в том, что письменных источников, которые могут пролить свет, — очень мало. Это заметки путешественников (византийских, арабских), скандинавские саги, западно- и южнославянские источники, летописи. Но все эти источники дают лишь фрагментарные описания славянской мифологии. Представление о том, как выглядели языческие боги возможно гипотетически получить из археологических источников (какие-то фигурки, орнаменты и символы), может быть по идолам вроде Збручского, но они не откроют нам имен и особенностей культа.

Так что же все-таки известно? Согласно «Повести временных лет» Владимир предпринял попытку упорядочить племенные языческие культы, подчинив их «киевскому видению». Он создал в Киеве, неподалеку от своего дворца на нынешней Старокиевской горе, пантеон из шести богов: Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Семаргла, Макоши. Из того же описания известно, что изваяние, посвященное Перуну, было деревянным с серебряной головой и золотыми усами. Описание изваяний, посвященных другим богам, отсутствует.
Из текста ясно, что пантеон организовывался для, так сказать, массового пользования: «И жьряху им, наричюще я богы и привожаху сыны своя и дъщери и жьряху бесом и оскверняху землю требами своими». Пантеон был, приносили жертвы богам, совершали ритуалы, — но какие они были и чем отличались?

Начнем с Перуна. Имя, по мнению исследователей, происходит от глагола «ударять», «бить», «разить». В славянских языках это слово означает гром и молнию. Перуна считают богом-громовержцем. Византийский историк Прокопий Кесарийский писал: «Они считают, что один из богов творец молний является владыкой над всеми и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». Упоминается Перун в «Повести временных лет» в изложениях договоров с Византией. Есть еще фрагмент, рассказывающий как князь Игорь приносил клятву: он вместе со своей дружиной пришел на холм, где стоял Перун, они сложили своё оружие, щиты и золото и принесли клятву. Упоминается Перун также в связи с крещением Руси князем Владимиром.

Велес или Волос, как и Перун, считается давним общеславянским божеством. Он упоминается в «Повести временных лет» как «скотий бог». В описанном там договоре Руси с Византией Велес соотносится с золотом, а Перун с оружием. Его культ связывают со скотоводством и земледелием. Он не вошел в пантеон богов князя Владимира — идол Велеса стоял отдельно, «под горой» на Подоле, предполагается, что на реке Почайне, в которую и был сброшен во время крещения Руси.

Что же касается других богов из пантеона Владимира, единственное, что мы можем с уверенностью сказать, — это то, что они упоминаются в летописи. Мы ничего не знаем об их истинном предназначении. Предположительно, Мокошь — это женское божество, но даже это достоверно неизвестно. В разное время исследователями было выдвинуто множество предположений, но, увы, все они не выдерживали критики. Довольно живучим оказалось и желание связать образы языческих богов с образами христианских святых. Так, существует мнение, что Мокошь трансформировалась в святую Параскеву-Пятницу, Велес — в Николая Чудотворца, а Перун то ли в Илью-Пророка, то ли в Георгия-Победоносца. Опять же мы настолько мало знаем о языческих богах, что любые доказуемые аналогии просто невозможны.

Сейчас в популярной литературе принято считать, что любовно-брачные отношения были сферой богов Леля и Полеля, богинь Лады и Даны. Лель — бог свободной любви, Полель — брака, Лада — богиня мировой гармонии, весны, брака, удачных родов, Дана считается богиней воды. Что же известно науке? Наука ответит, что в источниках до ХVІ в. никаких упоминаний об этих богах не найдено. Вероятнее всего, они «родились» в середине XVI в. с легкой руки польских историков Яна Длугоша и Мацея Меховского, которые предположили, что часто повторяющиеся в народных песнях непонятные присказки, как, например, «ой, леле-леле», «дана-дана» или «ой, ладо» — могут быть именами давних богов.

А дальше на несколько веков растянулся процесс «создания» пантеона славянских языческих богов. По принципу древнегреческого или древнеримского, прекрасно известных по античным источникам. И вот уже Лель и Полель становятся сыновьями богини Лады, Дана становится богиней стихии воды, а с ней связывают названия рек Двина, Дунай, Дон, Днепр (Данаприс). Видимо, очень хотелось, чтобы у древних славян все было, «как у людей».

Ну и что, что нет источников, — ведь должны были, просто обязаны существовать у славян такие боги! Идея прижилась и потом воспринималась как общепризнанный исторический факт. Державин, Пушкин, Лермонтов, Римский-Корсаков в своих произведениях упоминают Ладу и Леля.

Первым удар по этому мифу в конце ХІХ ст. нанес украинский филолог и этнограф Александр Потебня. На протяжении долгого времени он изучал песни, которые содержали эти не совсем понятные присказки и сделал вывод, что нигде нет хоть какого-то смыслового намека, что упоминаются именно божества. Слово «ладо» было давним, точного его значения установить не удалось, но в песнях оно использовалось как обращение к любимому, а где-то было просто присказкой. Также неясным осталось значение слова «лель»: где-то, судя по тексту песен, это радостный возглас, где-то наоборот. Слово «полель», по мнению исследователя, не имело собственного значения и означало продолжение действия. Потебня опубликовал свои исследования в научной литературе. С его выводами ознакомился небольшой круг научного сообщества, они были приняты и, как водится, научное сообщество и широкие массы продолжили свое параллельное существование. Одни продолжали верить в свои красивые сказки, другие — перестали обращать на них внимание, но не просветили широкие массы.

Опять же хочется подчеркнуть, что Потебня не отрицал полностью существования среди славянских языческих богов упомянутых персонажей (Леля, Полеля и Лады), он лишь указал на несостоятельность доказательств их существования, основанных на элементах фольклора. Что характерно, богиню Дану Потебня еще не упоминал. Будучи прекрасным фольклористом, он ничего о ней не знал. Причина проста: в те времена богиня Дана еще не «пребывала в обращении». О ней стали упоминать в ХХ в., и она также «произвелась» из песенных присказок. Логика Длугоша и Меховского оказалась очень живучей.

Исходя из той же востребованности, именно в таком вот образе и возникла богиня Дана, получила свою «легенду», в которой что-то от индийской, что-то от кельтской, что-то от древнеримской мифологии. Само же имя (если это именно имя, а не песенная присказка), то оно то ли иранского происхождения, то ли из другого «арийского» источника — санскрита. Связано с водой, рекой. Ведь не случайно у нас после скифо-сарматских времен остались похожие названия для рек: «Днепр», «Дунай», «Дон». Но происхождение этих названий спорно в вопросе, на какой стадии разделения индоевропейцев они возникли и кто конкретно их назвал. Однако это не обязано нам обязательно породить древнюю богиню.

Активное производство «древних богов» происходило не только в период романтизма ХIХ в., но и в советское время, и в независимой Украине. Советский классик академик Борис Рыбаков в своих исследованиях славянского язычества тоже не стеснялся в фантазиях и «реконструкциях пантеона». Несмотря на то что украинские авторы подозревали всегда Рыбакова в очевидном продвижении российского видения истории славян и Руси, им Рыбаков все же пригодился. Академик, директор Института археологии АН СССР, носитель советского видения истории — от Киева и Руси — «колыбели трех братских народов», старался всячески удревнить и обогатить эти начала российско-советской истории. Он называл себя «полянским националистом», в чем неудивительно сошелся постфактум со многими украинскими «гиперпатриотами». Последние просто считали летописных полян украинцами, и любые аргументы в пользу древности или иных достижений полян принимались даже от «вражеских» авторов. Поэтому Рыбаков был прав по «фактам», но неправ в их интерпретации. Что забавно, сегодня некоторые ученые подвергают сомнению само существование летописных полян, которые в отличие от всех остальных летописных племен не упоминаются в иностранных источниках. Только в «Повести временных лет».

Вполне возможно, что это тоже перекос, ожидаемо вызванный размножением слишком большого количества вольных интерпретаций истории славян и ранней Руси. Некая форма академического пуританства или «беса противоречия». Но эти споры и поддерживают тот высокий уровень «интриги» относительно наших корней, который и вызывает общественный интерес. Однако сегодня каждое если не третье, то четвертое слово в характеристике древнеславянских богов уже будет фантазией. А с лелями-полелями-данами фантазией будет уже первое.