«Содействие религиозной гармонии ради человечества – это путь, по которому мы призваны идти», – заявил Папа Франциск 5 сентября во время посещения мечети Истикляль в Джакарте, крупнейшей мечети в Юго-Восточной Азии.

Религиозная толерантность была лейтмотивом визита Папы в Индонезию, первого с 1989 года. Для многих в Индонезии, стране, часто втянутой в межрелигиозную рознь, послание Папы о терпимости было долгожданным.

Лидеры Индонезии, по крайней мере, символически привержены этой идее, о чем свидетельствует туннель, соединяющий Истикляль с католическим собором напротив него, или услышанный в национальном лозунге «Единство в разнообразии», который Папа Римский похвалил в своей речи во время встречи с президентом Джоко Видодо. .

Но хотя в риторическом стремлении Индонезии к толерантности есть чему восхищаться, критики говорят, что повседневная реальность менее терпима к религиозным меньшинствам. В то же время некоторые обеспокоенные политики движутся в еще менее толерантном направлении.

Положительным моментом является то, что общественная реакция на визит Папы в эту 80%-ную мусульманскую страну была исключительно положительной. Откровенные высказывания Папы о тяжелом положении рохинджа и палестинцев уже снискали ему расположение.

Его относительно сдержанный стиль нравился публике, привыкшей к лидерам, окруженным показной роскошью. Индонезийцы были в восторге от того, что Папа отказался от модного автомобиля в качестве транспорта в пользу повседневной Toyota Innova Zenix, где он затем сел на переднее сиденье рядом с водителем и помахал толпе рукой из небрежно опущенного окна.

Ведущие средства массовой информации и пользователи социальных сетей с восторгом анализировали все: от решения Папы Франциска летать коммерческими, а не частными самолетами, до его дешевых часов и изношенной обуви.

Возле стадиона ГБК, где Папа проводил мессу, можно было заметить несколько мусульман, сопровождающих друзей-католиков. Одна женщина надела платок и боперы с лицом Папы и приветствием.

Даже требование правительства, чтобы телеканалы не прерывали папскую мессу проигрыванием обычного вечернего призыва к молитве (заменив его текстовым сообщением на экране), не вызвало особых споров.

Партия «Процветающая справедливость», единственная исламистская партия Индонезии, ворчала. Тем не менее, ее лидеры старались не критиковать Папу, предполагая, что это была идея правительства, и формулировали свои жалобы с точки зрения толерантности.

«Честно говоря, если продолжать действовать в обычном режиме, это продемонстрирует красоту толерантности в этой стране», — сказал Джайзул Джувайни, парламентский лидер партии. «Месса продолжается, и призыв к молитве все еще можно транслировать, и в этом нет проблем».

Между тем представители других крупных мусульманских организаций твердо заявили, что жест вежливости по отношению к католикам не является проблемой.

Индонезия уже давно культивирует идею о себе как о стране, приверженной межконфессиональной толерантности и умеренному исламу. Ислам на Яве, где проживает более половины населения Индонезии, также часто приобретает отчетливо местный оттенок, соседствуя с ранее существовавшей индуистско-буддийской культурой и другими местными верованиями и даже синкретизируя их.

Политика также сыграла свою роль. Страна может быть в подавляющем большинстве мусульманской, но лидеры Индонезии, давно опасающиеся, что их архипелажная нация может начать балканизироваться, прекрасно осознают, что немусульмане составляют большинство или значительные меньшинства в других регионах.

Чтобы избежать конфликта, конституция гарантирует свободу религии. Следует признать, что в конституции также говорится, что государство основано на «едином всемогущем Боге» – подачка исламским группам, которые хотели создать явно исламское государство после обретения независимости.

Но в административных целях государство признает шесть религий и недавно придало некоторый статус другим верованиям, расширив признание одного всемогущего бога не только мусульманами, протестантами и католиками, но также индуистами, буддистами, конфуцианцами и различными местными религиозными группами.

Хотя в начале 2000-х годов в стране наблюдался тревожный всплеск религиозного насилия, жесткие усилия по борьбе с терроризмом позволили взять эту некогда мощную угрозу в значительной степени под контроль.

Христианские – или, если уж на то пошло, индуистские, буддийские и другие – общины не сталкиваются с такими преследованиями, которые привели к исходу религиозных меньшинств из обширных территорий Ближнего Востока.

«Тем не менее, мы не можем просто сравнивать себя с Ближним Востоком или другими зарубежными странами – нам нужно посмотреть, как обстоят дела здесь», – говорит Ихсан Али-Фаузи, ведущий член Коалиции за свободу религии и убеждений. .

Для него главным вопросом является стремление к социальному миру и гармонии, которые при необходимости могут превзойти свободы. Индонезийская модель в основном основана на предоставлении официально признанным религиям достаточного пространства для сосуществования с ограниченным пространством для смешения или инакомыслия.

Например, по закону браки остаются религиозными делами. Таким образом, межконфессиональные союзы запрещены законом – прошлогоднее постановление Верховного суда закрыло лазейку в попытках заставить суды регистрировать браки. Лучшим вариантом для пар обычно является обращение одной из сторон (а иногда и обратное обращение) или вступление в брак за границей.

Еще одним важным вопросом является министерский указ 2006 года, требующий одобрения местных властей на строительство новых молитвенных домов, что ставит религиозные меньшинства в зависимость от воли большинства при получении разрешения. Результатом может стать эффективное вето в некоторых областях.

Например, к югу от Джакарты католический приход Иоанна Крестителя ждет такого разрешения с 1993 года. Церкви, получившие разрешение, часто могут столкнуться с ограничениями, например, запретом выставлять кресты в местах, видимых для прохожих.

Эти правила могут затронуть даже мусульман, в основном ахмадийцев, бахаистов и даже шиитов, которых некоторые сунниты, составляющие большинство мусульман Индонезии, считают еретиками.

Но в 2018 году главная мечеть в Джаяпуре в индонезийской провинции Папуа оказалась объектом требований демонтировать минарет, поскольку он стоял выше, чем шпили всех церквей, которые посещали местные христиане, составляющие большинство в этом районе.

Любопытно, что Индонезийский Совет улемов, влиятельная мусульманская организация, фактически утверждал, что христианские требования следует уважать при условии, что они «уместны».

После политической децентрализации после демократизации в 1998 году динамика часто становится гиперлокальной. Кристин Ринавати, индонезийский католик, описала резкую разницу между жизнью в провинции Джокьякарта, на юге центральной Явы, и Бекаси, Западная Ява, всего в нескольких часах езды.

В первом случае ее соседи-мусульмане рады принять рождественский визит вежливости. В последнем некоторые отреагировали на это холодно, а местные католики даже опасались жалоб на собирание хоровых репетиций в частных домах.

Даже в Джокьякарте динамика может резко различаться, поскольку в некоторых районах есть только одно кладбище как для христиан, так и для мусульман. Другие разделяют захоронения или даже возражают против переезда христианских жителей.

На национальном уровне некоторые обеспокоены тем, что Индонезия постепенно становится менее толерантной. «Возможно, при диктатуре Сухарто религиозным меньшинствам было легче», — говорит Ихсан.

«Это не обязательно потому, что менталитет изменился. А потому, что тогда нами управляли железным кулаком. Демократия дала радикальным группам возможность продвигать свои взгляды и вести агитацию», — добавляет Ихсан.

Строгие законы Индонезии о богохульстве, которые запрещают оскорбление любой религии, стали объединяющим фактором для исламских сторонников жесткой линии. В число людей, которые не согласились с такими обвинениями, входят мусульманский влиятельный человек, который заснял, как пробует свинину в социальных сетях, и бар, который неразумно привлек к себе внимание, предлагая бесплатные напитки любому человеку по имени Мухаммед.

Еще более серьезно то, что в 2017 году Индонезию потрясли обвинения в том, что китайский христианский губернатор Джакарты Басуки «Ахок» Пурнама, баллотировавшийся тогда на переизбрание, совершил богохульство.

Последовали массовые протесты, и хотя некоторые мусульманские лидеры выступили против демонстраций, другие ключевые лидеры поддержали их, либо из искренней веры, либо из страха, что их обойдут в благочестии.

Пурнама проиграл выборы и был признан виновным в богохульстве, за что отбыл два года тюремного заключения.

«Эта религиозная напряженность часто вызвана политическими факторами», — утверждает отец Баскара, старший иезуит в Индонезии. «Пока политики не используют религиозные вопросы как способ добиться чего-то, с нами все в порядке».

Действительно, священник оптимистично смотрит на толерантность в Индонезии, говоря, что, по его мнению, за последние несколько лет ситуация улучшилась. По его словам, даже возобновление израильско-палестинского конфликта не имело таких последствий для религиозной гармонии в Индонезии, как это было в прошлом.

Столкновение между исламскими группировками и произраильскими христианами-евангелистами действительно произошло в Северном Сулавеси, но правительство быстро вмешалось, чтобы смягчить ситуацию.

Репрессии правительства в отношении радикальных исламистских группировок с 2017 года, возможно, также помогли сохранить спокойствие, хотя меры, примененные против них, подняли некоторые сложные вопросы о свободе вероисповедания.

Другие, однако, придерживаются более мрачной точки зрения. «Необходимо обратить внимание на количество дискриминационных норм», — говорит Андреас Харсоно, исследователь Хьюман Райтс Вотч.

Они, утверждает он, постепенно распространяются, поскольку правила затрагивают не только молитвенные дома, но также ограничивают право ахмадийцев открыто практиковать или заставляют мусульманских девочек носить хиджабы в школе независимо от их личных желаний.

В рамках этих правил сообщества решают бесчисленные мелкие конфликты и могут страдать от небольшой несправедливости, о которой лишь немногие попадают в новости.