Лесные пожары в Лос-Анджелесе приводят к разрушительным потерям домов людей.

От знаменитостей, таких как Пэрис Хилтон, до австралийской семьи, живущей в Лос-Анджелесе, тысячи домов были разрушены, оставив их владельцев шокированными и скорбящими. И наука о климате указывает на цифры, которые предполагают, что таких событий ждут еще больше.

Эти события лишают нас драгоценных воспоминаний, созданных за многие годы, а иногда и за всю жизнь. Они побуждают нас задаться вопросом: что значит потерять место, которое меня больше всего волнует?

Философия объясняет, как наши личные потери связаны с более широкой и глубокой потерей дома, коренящейся в нашей зависимости от экосистем, в которых мы живем.

Понятие «дом»

В своем тексте «Второй пол» 1949 года философ Симона де Бовуар пишет, что для многих культур дом олицетворяет ценности традиций, безопасности и семьи. В его стенах мы сохраняем прошлое в мебели, безделушках и фотографиях и связываем эти предметы с воспоминаниями, созданными с близкими людьми.

Дом также символизирует отделение от людей и событий снаружи. Это «убежище, убежище, грот, чрево, оно защищает от внешних опасностей», пишет Бовуар.

Но она объясняет, почему такое понимание дома является культурно специфичным для цивилизаций, основанных на земельной собственности, которые содержат пересекающиеся структуры патриархата и капитализма.

В конце концов, патриархат рассматривает женщин как хранительниц дома, обеспечивающих физические и эмоциональные потребности его обитателей. Между тем, функционирование дома также зависит от доходов тех, кто работает за его пределами.

В то же время многие из нас, пишет Бовуар, имеют более инструментальное понимание дома. Здесь мы отдыхаем, спим, едим и храним предметы, которыми владеем и пользуемся.

Препятствия на пути к ощущению «дома»

Традиционное понимание дома как защитной структуры усложняется, если осознать, что некоторые люди не имеют привилегии называть одно конкретное место «домом».

Для многих дом существует как точка неравенства, нестабильности и небезопасности.

В Австралии количество бездомных продолжает расти в разгар продолжающегося жилищного кризиса. Дом также часто является самым опасным местом для женщин.

Австралийский философ Вэл Пламвуд рассматривает эти проблемы в перспективе, когда утверждает, что выражение «свое место» или «родное место» часто представляет собой привилегированное и исключительное чувство места. Она пишет:
«Те, кто наиболее уязвим и бессилен, больше всего рискуют потерять контроль над своей способностью оставаться дома или в месте привязанности».

Далее она утверждает, что при капитализме идея личной принадлежности к определенному месту или жилищу часто считается более важной, чем многие другие жизненно важные привязанности к месту, такие как связь с землей.

Она использует термин «теневые места» для описания экосистем, которые мы исключаем и эксплуатируем, включая наши леса и водные пути, хотя они имеют основополагающее значение для нашего существования. Эти места обеспечивают необходимую рабочую силу, питание и условия, необходимые нам для выживания и процветания.

По иронии судьбы, именно наша отстраненность от этих мест поддерживает наше ограниченное понимание «дома» как фиксированного жилища с четырьмя стенами.

Для Пламвуда расширенное чувство «дома» будет охватывать более широкий экологический контекст, в котором мы существуем.

Наше чувство «дома» в условиях климатического кризиса

В своей статье 1998 года ученый-правовед из числа коренных народов Австралии Ирен Уотсон подчеркивает проблему колониализма в отрыве от земли.

Уотсон объясняет, что колонизаторы уже были отчуждены от чувства связи с землей, когда они приехали в «Австралию». Это разъединение привело к тому, что они стали грабить землю, рассматривая ее как товар, а не как живую сложную экосистему, которая питается и лелеется коренными народами.

Как говорит философ Тереза ​​Бреннан, превратить живое существо в товар — значит превратить его во что-то, что можно купить и иметь в собственности. Будучи превращенной в товар, природа больше не может воспроизводить себя или разлагаться, чтобы питать другие формы жизни.

Бреннан объясняет, как тенденция превращать природу в товар (и, следовательно, эксплуатировать) представляет собой отрицание ее репродуктивной способности.

И это отрицание не является устойчивым, поскольку оно приводит к эксплуатации всех доступных природных ресурсов. При капитализме прекращение эксплуатации означает прекращение прибылей.

Обращение к философии, чтобы переосмыслить наши ценности

Многие люди не видят богатой сложности природы: ее уникального интеллекта и вековых воспоминаний, которые выходят за рамки нашей личной жизни.

Бреннан утверждает, что ценность природы не ограничивается ее прибылью для самых влиятельных людей. Возможно, тогда наше чувство «дома» должно выходить за пределы жилища, наполненного сентиментальными предметами, и включать в себя более обширные земли и экосистемы, частью которых мы являемся.

Поступая таким образом, мы можем ускорить переход к социальным, политическим и экономическим системам, которые признают, что то, что хорошо для нашей планеты, хорошо и для каждого из нас.

Эта статья переиздана из The Conversation под лицензией Creative Commons. Прочтите оригинал статьи.