Выживание католицизма во Вьетнаме, несомненно, является одной из самых значительных задач, с которыми сегодня сталкивается Церковь в Азии.

Введенная в XVI веке португальскими, испанскими и доминиканскими миссионерами, католическая церковь пережила значительный рост в XVII веке, отчасти благодаря миссионерской деятельности иезуитов, среди которых особенно влиятельной фигурой стал Александр де Родс.

Де Родс внес вклад в создание романизированного вьетнамского алфавита (chu Quoc ngu), который заменил традиционные китайские иероглифы и вьетнамские, использовавшиеся до этого времени.

Несмотря на периоды терпимости, католическая вера подвергалась жестоким гонениям, особенно между XVIII и XIX веками при династии Нгуен, что привело к мученичеству десятков тысяч верующих: от 130 000 до 300 000 католиков погибли, а 117 из них были канонизированы как вьетнамские мученики Иоанном Павлом II в 1988 году.

В XX веке католическая община пережила драматические события французской колонизации, разделение страны в 1954 году и Вьетнамскую войну. После воссоединения в 1975 году при коммунистическом режиме церковь столкнулась с значительными ограничениями, экспроприациями и государственным контролем, оставаясь активной через катехизаторов и приходские структуры.

Сегодня, с примерно 7 миллионами верующих (около 7% населения более 100 миллионов), Вьетнам является местом пятой по величине католической общиной в Азии и одной из самых динамичных, характеризующейся большим количеством священнических и религиозных призваний и ежегодными крещениями (более 100 000).

Структурированная в три архиепархии (Ханой, Хюэ и Хошимин) и 24 епархии, вьетнамская церковь вносит значительный вклад в социальное развитие страны через образовательную, медицинскую и благотворительную деятельность.

Отношения между Католической церковью и вьетнамским государством, исторически напряжённые из-за вопросов религиозной свободы и назначений епископов, в последние десятилетия постепенно улучшились.

В декабре 2023 года Папа Франциск назначил архиепископа Марека Залевского первым резидентом папского представителя в стране. Впоследствии регулярные заседания Совместной рабочей группы Вьетнам–Святой Престол увеличились.

Был создан двусторонний механизм для обсуждения вопросов, связанных с отношениями между двумя субъектами, включая свободу вероисповедания, положение Католической церкви во Вьетнаме и возможные шаги к полноценным дипломатическим отношениям.

Последняя встреча, 12-е, состоялась 12 сентября 2025 года в Ватикане, сопредседателями состоялись монсеньор Мирослав Вачовски, заместитель министра по отношениям с государствами Святого Престола, и заместитель министра иностранных дел Вьетнама Ле Тхи Тху Хан.

Хотя полные дипломатические отношения ещё не установлены, эти события свидетельствуют о фазе открытости, отражающей решимость католической общины и её роль в условиях быстро модернизирующегося Вьетнама.

Чтобы лучше понять это явление и отношения между двумя организациями, мы провели электронное интервью с отцом Ан К. Траном, S.J., доцентом исторической и систематической теологии иезуитской школы теологии Университета Санта-Клары.

1.) Какие, по вашему мнению, самые прочные связи, которые до сих пор связывают Католическую церковь во Вьетнаме с её иезуитскими корнями?

Когда люди спрашивают о иезуитских корнях Католической церкви во Вьетнаме, я обычно сначала указываю, насколько глубоко иезуиты с самого начала сформировали Церковь как местное сообщество.

Иезуитские миссионеры прибыли в центральный Вьетнам в 1615 году, а на север — в 1627 году. В течение первых 50 лет они несли основную ответственность за миссию. Они основали христианские общины, строили церкви и — что особенно важно — тесно сотрудничали с местными жителями, обучая катехизаторов, которые впоследствии стали первыми вьетнамскими священниками.

Особенно меня поразило то, что иезуиты быстро поняли, что Церковь во Вьетнаме не сможет выжить, если будет полностью зависеть от иностранных миссионеров или политической защиты.

Одной из важнейших фигур здесь является Александр де Род — часто ошибочно называемый французом, хотя на самом деле он был из Авиньона и еврейского происхождения. Он призывал Рим назначать миссионерских епископов, чтобы Церковь могла управляться вьетнамским духовенством и катехизаторами, а не оставаться зависимой от внешних сил.

Это видение Церкви с местными корнями оказало долговременное влияние. Сами иезуиты долгое время отсутствовали во Вьетнаме после всемирного подавления Общества Иисуса.

Когда они вернулись в 1957 году, это было по приглашению как местной церкви, так и правительства Южного Вьетнама. Их роль заключалась не в возвращении влияния, а в служении там, где это было наибольше, особенно в образовании и формировании будущих священников и церковных лидеров.

Если бы мне пришлось подытожить неизменное наследие иезуитов во Вьетнаме, я бы выделил четыре направления.

Во-первых, иезуитские миссионеры сыграли ключевую роль в развитии романизированной вьетнамской письменности, известной как Quoc ngu, которая позже стала национальной письменностью.

Во-вторых, они помогли создать сильную традицию мирянских катехизаторов, что заложило основу для коренного духовенства.

В-третьих, они внесли значительный вклад в интеллектуальное и духовное развитие вьетнамских священников, особенно через Папскую семинарию Святого Пия X с 1957 по 1976 год.

Наконец, в последние десятилетия иезуиты поддерживают духовное обновление священников и религиозных через ретриты и духовные упражнения.

Даже сегодня это иезуитское влияние сохраняется тихо, но значимо. Иезуиты служат духовными наставниками и форматорами в крупных семинариях северного Вьетнама, включая Ханой и северный город Винь, помогая формировать лидеров, глубоко укоренившихся в вьетнамской культуре, при этом оставаясь при этом связанными с более широкой католической традицией.

2.). Как бы вы описали эволюцию отношений между вьетнамским государством и Католической церковью от преследований династии Нгуен в XIX веке до нынешней ситуации?

Отношения между вьетнамским государством и Католической церковью формировались долгой историей недопонимания, политических конфликтов и постепенного примирения.

С самого начала католиков часто подозревал вьетнамский двор, главным образом потому, что христианство ошибочно воспринималось как требовательное верности «чужому богу» и «иностранному правителю», что было недопониманием роли папства.

Это подозрение усилилось в XIX веке, когда растущие антизападные настроения пересеклись с внутренними королевскими соперничествами внутри династии Нгуен.

При императоре Минь Манге, а позже при Ту Дуке, эти напряжённости усугубились в систематические преследования. Католические общины оказались втянуты в придворную политику, особенно в конфликты между членами королевской семьи, которые сочувствовали или ходили слухи, что они приняли христианство.

Примерно с 1833 по 1862 год это привело к жестоким репрессиям, в результате которых тысячи католиков — епископов, священников, катехизаторов и мирян — многие из которых теперь помнятся как мученики.

Ирония в том, что прибытие французских и испанских военных сил, за которым последовало колонизация южного Вьетнама, только усугубило положение католиков. Многие королевские чиновники и конфуцианские учёные обвиняли католиков в иностранном вмешательстве и национальном унижении.

Это недовольство подпитывало насильственные антикатолические кампании, наиболее известные из которых были под лозунгом Бинь Тай Сат Та («Усмирить западных жителей, уничтожить религию»), в ходе которых десятки тысяч католиков погибли. Таким образом, католики оказались между имперским двором, который им не доверял, и иностранными державами, претендующими на их защиту.

Даже после того, как Франция установила полный контроль над Вьетнамом в 1885 году, напряжённость не исчезала. Хотя открытые преследования в колониальный период в основном прекратились, глубокие социальные предубеждения сохранялись. Католиков часто воспринимали как коллаборационистов, и социальные границы сохранялись — например, смешанные браки между католическими и некатолическими семьями часто не поощрялись с обеих сторон.

XX век добавил новый идеологический слой к этим разделениям. После подавления Католической церкви в Советском Союзе, а затем в коммунистическом Китае, Святой Престол занял твёрдую позицию против сотрудничества с коммунистическими режимами. Это укрепило мнение — особенно среди вьетнамских революционеров — что католицизм по своей сути антикоммунистический.

На Юге католическая идентичность президента Нго Динь Дьема ещё больше политизировала религию, а на Севере, после 1954 года, ограниченное сотрудничество Церкви с Демократической Республикой Вьетнам усилило взаимное недоверие.

После воссоединения в 1975 году Католическая церковь вступила в трудный период, отмеченный государственным контролем, конфискацией церковного имущества, ограничениями на семинарии и строгим контролем за религиозной жизнью.

Со временем, особенно после реформ Дой Мой конца 1980-х, отношения начали меняться. Вьетнамское государство постепенно признало, что католические общины — не политические противники, а социальные партнёры, особенно в сферах образования, здравоохранения и благотворительная деятельность.

Сегодня, несмотря на сохраняющиеся напряжённости и ограничения, отношения между Церковью и государством стали более стабильными и прагматичными, чем когда-либо в современной истории Вьетнама. Диалог заменил открытую враждебность, и постепенная нормализация отношений между Вьетнамом и Святым Престолом отражает этот более широкий сдвиг. То, что мы видим сейчас, — это не полное доверие, а осторожное сосуществование — сформированное историей, но больше не контролируемое ею.

3) С исторической точки зрения, какие были самые большие вызовы и самые большие признаки надежды для католического сообщества во Вьетнаме в послевоенную эпоху 1975 года и за последнее десятилетие?

С исторической точки зрения, период после 1975 года был, без сомнения, самым трудным периодом для католической общины во Вьетнаме со времён преследований XIX века.

До распада Советского Союза в 1991 году вьетнамское государство строго следовало советской идеологии, которая считала религию несовместимой с социализмом. Этот взгляд был направлен не только на католиков; она затронула все религиозные общины, включая протестантов и Объединённую буддийскую сангху Южного Вьетнама. Тем не менее, влияние на Католическую церковь было особенно серьёзным из-за её размера, структуры и международных связей.

На практике эта идеология вылилась в строгий контроль и систематические ограничения. Многие духовенства были арестованы или подвергнуты жёсткому наблюдению. Религиозные общины были расформированы, семинарии закрыты, а католические издания запрещены. Церковные школы, больницы и благотворительные учреждения были национализированы, а значительные участки церковных земель конфискованы.

Даже крупные религиозные праздники, такие как Рождество и Пасха, были ограничены, с ограничениями на посещаемость. Католические собрания — даже внутри церквей — тщательно контролировались.

В этот период государство не пыталось полностью ликвидировать Церковь. Вместо этого она позволила Церкви существовать с минимальной видимостью и влиянием в обществе. Свобода вероисповедания официально определялась как «свобода верить или не верить», но не как свобода исповедовать религию публично или институционально.

Также предпринималась попытка создать государственно спонсируемую «патриотическую» католическую структуру, аналогичную той, что возникла в Китае. Эта попытка в конечном итоге провалилась, главным образом потому, что большинство вьетнамских епископов явно не поощряли духовенство участвовать в государственных организациях, таких как Комитет католической солидарности со Вьетнамом, или выступать представителями в политических институтах.

Переломный момент начался в конце 1980-х и начале 1990-х годов, примерно во время падения Берлинской стены. Когда Вьетнам переосмыслил…