В конце своего последнего поста я сказал, что продолжу рассказ о некоторых методах анализа и предположениях Мусы аль-Гарби в его книге Нас никогда не будили и обрисовать, кто такое «мы», которое он описывает, и что он имеет в виду под словом «проснулся».

Во-первых, основные правила. Муса аль-Гарби излагает свое исследование пробуждения и элиты, используя метод анализа, который он называет «аналитическим эгалитаризмом». Под этим он подразумевает, что все социальные группы будут рассматриваться по одним и тем же правилам:

Поведение белых и расовых и этнических меньшинств, мужчин и женщин, а также ЛГБТК и «цишетов» (цисгендерных, гетеросексуальных) американцев будет обсуждаться в эквивалентных терминах. Это обязательство, возможно, более радикальное, чем кажется на первый взгляд.

По словам аль-Гарби, идея о том, чтобы все придерживались одних и тех же стандартов и правил, является более радикальным подходом, потому что социологи и ученые в последнее время используют очень асимметричную (и, следовательно, неэгалитарную) методологию, представляя одно и то же поведение в совершенно ином свете в зависимости от группы идентичности тех, кто участвует в этом поведении:

Например, когда расовые и этнические меньшинства демонстрируют предпочтение нанимать, продвигать, наставлять и иным образом вести бизнес с соэтниками, это часто анализируется с точки зрения внутригрупповой солидарности или создания и использования социального капитала, и такое поведение приветствуется. Когда белые ведут себя точно так же, они, как правило, анализируются совершенно по-другому — почти исключительно через призму расизма и дискриминации, — а те, кто участвует в таком поведении, патологизируются и осуждаются. Действительно, даже когда вредное поведение других субъектов признается и осуждается, ответственность часто все равно ложится на исторически доминирующую группу. Например, преступления на почве ненависти, совершаемые афроамериканцами, регулярно приписываются превосходству белой расы; В жестоком обращении с женщинами и эксплуатации других женщин (или мужчин) обвиняют патриархат. Как я уже подробно обсуждал в другом месте, хотя эти тенденции могут быть продиктованы благими намерениями, они также глубоко снисходительны, и вымученные объяснения, которые они дают, как правило, гораздо больше затемняют, чем объясняют, почему происходят определенные явления, или как сохраняются социальные порядки, и кому они служат (или не служат).

Аналитический эгалитаризм также применяется к соображениям расизма. Муса аль-Гарби описывает и одобряет определения расизма, предложенные Карен и Барбарой Филдс:

В столь же процессуальных терминах Каран и Барбара Филдс определили «расизм» как действие применения социальных, гражданских или юридических двойных стандартов, основанных на чьем-либо (предполагаемом) происхождении. Это примерно то определение, которое мы здесь примем… Тем не менее, важно отметить, что определение расизма, данное Филдсом, было следующим не сосредоточен на применении двойных стандартов, которые отдают предпочтение исторически доминирующей группе. Вместо любой Расистские двойные стандарты являются «расистскими» по их определению, независимо от их намерений или предполагаемых бенефициаров…

Как выразились Карен и Барбара Филдс: «Расовое равенство и расовая справедливость — это не фигуры речи, это публичные мошенничества, политические акты с политическими последствиями. Точно так же, как полуправда — это не тип правды, а тип лжи, так и равенство и справедливость, однажды модифицированные расой, становятся эвфемизмами для своих противоположностей».

Но в то время как методы анализа аль-Гарби могут, как он предполагает, показаться довольно радикальными по сравнению со стандартным социологическим анализом (по крайней мере, в том смысле, что это совершенно иной подход), есть один важный аспект, в котором он не Особенно радикальный – он на самом деле более тесно связан со многими научными работами, которые защитники социальной справедливости часто называют источником вдохновения:

Изучая выдающиеся анализы эпохи после 2010 года, можно создать впечатление, что пробуждение стало институционально доминирующим, потому что огромное количество элит и претендентов на элиту прочитали кучу Маркса, Теодора Адорно, Мишеля Фуко и Кимберле Креншоу, были полностью убеждены их соответствующими аргументами и теперь пытаются перекроить институты и общество в соответствии с рецептами этих мыслителей. как это вытекает из их текстов. В действительности многие практики, связанные с пробуждением, выдают, во всяком случае, недостаток глубоких знаний или взаимодействия с литературой, которая, как предполагается, породила рассматриваемые диспозиции, дискурсы и практики.

Он приводит в пример Патрицию Хилл Коллинз, которая «изобрела «матрицу угнетения», подчеркивая, что раса, класс, пол и сексуальное угнетение тесно связаны и взаимно связаны друг с другом.Это подкрепляет».  Описывая ее работу, он отмечает, как она цитируется в поддержку «идеи о том, что некоторые группы одинаково и объективно более угнетены, чем другие, на основе перекрестных преимуществ и недостатков», а также «широко распространенного представления о том, что наиболее угнетенные люди могут наиболее ясно понимать общество, и, следовательно, те, кто идентифицирует себя с большим числом людей, могут быть наиболее угнетены». И более жестоко угнетенные, категории идентичности должны получать больше почтения и уважения» в своем социальном анализе, чем, скажем, цишетные белые мужчины. Но есть одна загвоздка:

Однако проблема с этими атрибуциями заключается в том, что Коллинз прямо и недвусмысленно отверг каждую из этих идей в Черная феминистская мысль (текст, который представил фреймворк «Матрица угнетения»).

Эта тема регулярно повторяется на протяжении всей книги аль-Гарби. Идеи и аргументы, выдвигаемые защитниками социальной справедливости, часто имеют мало общего или даже диаметрально противоположны реальному содержанию работ, на которые такие активисты часто ссылаются и утверждают, что они вдохновляют. Таким образом

Wokeness явно не это результат того, что людей вовлекают в активизм за социальную справедливость через глубокое чтение первоначальных текстов, подобных этим… С точки зрения критики, эти поверхностно глубокие, но по существу поверхностные способы говорить на актуальные темы, большие идеи и влиятельных мыслителей являются продуктом инкультурации, а не изучающий В любом традиционном смысле, даже когда эти дискурсы принимаются в колледже (как это часто бывает).

Так что же такое wokeness? И кто именно такой, кто никогда не был разбужен?

Использование любого политически заряженного термина рискует запустить бесконечную серию спорных определений. Чтобы избежать этого, аль-Гарби пытается уточнить, что он подразумевает под этим термином и его использованием:

Конечно, нынешняя амбивалентность в значении, использовании и вероятном будущем «пробуждения» поднимает вопрос о том, что такое Я означает «проснулся», как используется в этом тексте. Позвольте мне начать с того, что я делаю не intent: «woke» здесь не будет использоваться в уничижительном значении или оскорблении. Помимо этого, и, возможно, к ужасу некоторых читателей, я откажусь от аналитического определения этого термина.

Аналитическое определение — это определение, которое всегда и везде истинно в силу значения используемых слов. Классическим примером является то, что «холостяк» относится к неженатому мужчине. Это Аналитически верно — быть неженатым мужчиной просто есть Что значит быть холостяком. Но не все идеи можно определить в таких аналитических терминах – вместо этого они относятся к кластерам перекрывающихся и взаимосвязанных, но все же логически различных понятий. Но отсутствие аналитического определения не означает, что концепция не может быть осмысленно распознана и обсуждена:

На самом деле, многие из наиболее значимых слов в английском языке трудно точно определить, как это демонстрируют аналитические философы на протяжении веков. Подумайте о «любви», «знании», «справедливости», «свободе», «красоте». Тот факт, что эти термины не могут быть определены ясно и неоспоримо, не означает, что они бессмысленны и не должны использоваться.

Муса аль-Гарби прослеживает историческое «пробуждение» как политический и социальный термин, обнаруживая, что он «уходит корнями в далекое прошлое» и, по-видимому, возник в 1860-х годах в прорабочей, антирабовладельческой организации под названием «Широкие пробуждения»: «На языке того времени, быть «Широко пробужденным» означало быть бдительным к социальной несправедливости и быть приверженным, воинственно, чтобы что-то с этим сделать». В конце концов это превратилось в фразу, призывающую к бдительности: «оставаться бодрым» означало постоянно держать себя в курсе рисков несправедливости, которые в изобилии. Сосредоточившись на его современном использовании и кластере понятий, вокруг которых застывает идея пробуждения, аль-Гарби говорит:

Действительно, существуют определенные взгляды, которые, кажется, дискурсивно ассоциируются с «пробуждением» как критиками, так и сочувствующими. Просматривая их, мы можем быть полезны для того, чтобы добавить некоторую текстуру в наши дискуссии, потому что многие, кто сейчас не решается идентифицировать себя как «пробужденные», тем не менее, могут продолжать идентифицировать себя с той или иной версией этих убеждений – и также могут считать разумным ассоциировать эти конкретные обязательства с термином «пробуждение».

Среди этих идей поддержка «антирасизма, феминизма, прав ЛГБТК и защиты окружающей среды», при этом все эти идеи напрямую связаны друг с другом; «эстетическое принятие разнообразия и инклюзивности» в сочетании с признанием прошлых ошибок в отношении уязвимых групп населения; «акцент на идентичности, субъективности и жизненном опыте», наряду с подтверждением индивидуального восприятия людьми одного и того же; обязательство «явно признавать различные формы привилегий»; вера в «бессознательную предвзятость», которая порождает потребность «работать» над собой», но никогда не может быть полностью искоренена; и «пристальное внимание к неравенству между группами», хотя этот акцент применяется асимметричным образом. Таким образом, «различия между мужчинами и женщинами, которые благоприятствуют мужчинам, предположительно рассматриваются как свидетельство сексизма (в то время как те, которые благоприятствуют женщинам, не вызывают проблем)», а расовые или этнические различия, «которые благоприятствуют именно белым, воспринимаются как доказательства расизма», но «если другие расовые или этнические группы превосходят белых по различным показателям, это часто игнорируется: основное внимание уделяется белым».

Кроме того, аль-Гарби отмечает, что пробуждение таит в себе «подход к идентичности, который, за неимением лучшего термина, является несколько мистическим». Согласно воку, «раса рассматривается как фикция, нуждающаяся в упразднении и преодолении» и «считается биологически ООН реальным», но в то же время говорят, что раса постоянна и неизменна в зависимости от биологии вашего рождения, и «практически любое социальное явление должно анализироваться и обсуждаться с точки зрения расы, и неспособность сделать это рассматривается как нежелание быть «реальным». Гендер и сексуальность, для проснувшихся, являются «текучими, небинарными и социально сконструированными» и, таким образом, являются искусственными и даже произвольными социальными конструктами, но в то же время гендерная идентичность и сексуальная ориентация являются врожденными, неизменными и фиксированными при рождении, так что «люди могут по сути «родиться» геем или родиться трансгендерами (т.е. «родиться в неправильном теле»)».

Тем не менее, аль-Гарби ясно дает понять, что, по его мнению, этот «мистический» подход к идентичности сам по себе не является критикой идей вока:

Таким образом, дискурсивная ассоциация вышеупомянутых идей с «пробуждением» ничего не говорит об их «правильности» или «неправильности». Наблюдение о «мистической» природе убеждений об идентичности также предназначено для описания, а не для критики. Как мусульманин, я не обязательно рассматриваю это как проблема придерживаться убеждений с такого рода глубокими противоречиями (см., например, «Свобода воли и божественное провидение») – однако, это есть Важно осознавать очевидные противоречия и бороться с ними.

Итак, если это пробуждение, то кто такие пробуждения? Муса аль-Гарби определяет пробуждение как доминирующую идеологию группы людей, которую он называет «символическими капиталистами»:

Американцы, которые чаще всего исповедуют убеждения, связанные с пробуждением, как правило, становятся символическими капиталистами: высокообразованными, относительно богатыми белыми либералами.

Символические капиталисты – это социальные элиты – высокообразованные и высокооплачиваемые…