Как уже говорилось в предыдущих постах этой серии, Р. Р. Рено считает, что то, что он называет сильными богами, должно вернуться в общественную жизнь. Это не то, что он считает желательным как таковое, это то, что он считает неизбежным. Так или иначе, сильные боги вернутся:

Мы жаждем соединить себя с другими, не только в узах супружества, но и в гражданских и религиозных узах. «Мы» возникает из любви, из свирепой силы, которая стремится покоиться в чем-то большем, чем ты сам… Наши сердца остаются неугомонными. Они стремятся покоиться в верности сильным богам, достойным любви, преданности и жертвенности. И наши сердца найдут то, что ищут.

Для этого потребуется как труд, так и активные усилия. Одна из ключевых особенностей, которая отличает объединяющих сильных богов от разделяющих слабых богов, заключается в том, что объединяющие сильные боги требуют постоянной приверженности и усилий:

Солидарность, проявляющаяся в «мы», всегда является политической в самом широком смысле этого слова. Поскольку «мы» не является естественным, то есть не просто следствием нашей общей человечности или биологической динамикой генетической связи, его особенность требует целенаправленных усилий по созданию, руководству и поддержанию. Короче говоря, «мы» не возникает просто так.

То же самое нельзя сказать о темных богах политики идентичности:

Они не требуют свободной деятельности для поддержания и поощрения общей любви. Они боги идентичности, а не политического сообщества… Эта память и этот процветание требуют человеческой воли, потому что то, что было пережито, должно быть пересказано, а узы солидарности должны быть возобновлены. В противоположность этому, грубый факт общего цвета кожи не требует такого человеческого вмешательства, хотя в искусственной среде университетов эрзац-«мы» сформировалось вокруг обид и теорий системной несправедливости.

Так что же обеспечит возвращение сильных доброжелательных богов, а не сильных темных богов? У Рено есть несколько предложений. Людьми должны двигать не обиды и не просто негативные представления о пороках, которых следует избегать, а общее чувство любви – «любовь к божественному, любовь к истине, любовь к родине, любовь к семье… Она выталкивает нас за пределы самих себя, разрушая границы эгоцентричного существования. Любовь стремится соединиться с тем, что любимо, и покоиться в нем».

Но, по словам Рено, элиты относятся к этим объединяющим любовностям с презрением – это «любовь, которую сильные мира сего, кажется, не разделяют». Например, элиты «воспринимают опасения по поводу стабильности семьи в Америке XXI века как выражение «патриархата» или «гетеронормативности». Патриотические призывы «разоблачаются» как расистские или ксенофобские… Таким и другими способами наш руководящий класс относится к нежелательным политическим вызовам как к фобиям, которые нужно осудить, а не как к идеям, с которыми нужно бороться на их собственных условиях».

Рено, напротив, рассматривает патриотическую преданность как неотъемлемую силу для удержания народа нации вместе:

Наша общая любовь – любовь к нашей земле, нашей истории, нашим основополагающим мифам, нашим воинам и героям – поднимает нас на более высокую высоту. Мы рассматриваем наши личные интересы как часть большего целого, «мы», которое призывает нашу свободу служить политическому телу с умом и лояльностью. Как признавал Аристотель, эта преданность по своей сути приносит удовлетворение, поскольку она удовлетворяет человеческое стремление к трансцендентному.

Истинный патриотизм также является противовесом подъему авторитарных лидеров и опасных лидеров:

Ибо лишенные истинной и облагораживающей любви, к которой, несомненно, относится патриотический пыл, люди обратятся к демагогам и шарлатанам, которые предлагают им ложную и унизительную любовь.

Верность семье и религиозные общины также являются сильными богами, которые следует подчеркивать, не в последнюю очередь потому, что они также служат уравновешивающей силой против сильных богов извращенного национализма:

Современность побуждает нас отдавать свои сердца политике и народам, поэтому так легко разжигаются идеологические страсти. Мы легко представляем себе нацию как нечто большее, чем просто наш гражданский дом; Это наш Спаситель. Чтобы бороться с этим идолопоклонством, мы должны взращивать исконные источники солидарности, ограничивающие притязания гражданского «мы»: домашнее общество брака и сверхъестественное сообщество церкви, синагоги и других трансцендентных сообществ.

Когда к этим трем социальным силам относятся с должным благоговением, они достигают своего рода гармонии, которая выявляет лучшее в каждой из них:

На протяжении всей истории Запада сообщества трансцендентности привязывали нацию сверху, в то время как супружеские и семейные узы верности привязывали ее снизу. Давайте извлечем урок из этой истории: лучшая защита от опасностей извращения любви – это любовь, которая облагораживает нас и дает нам покой. Солидарность отечественного Жизнь и религиозная община не противоречат гражданскому «мы». Напротив, сильные боги могут усиливать друг друга, подготавливая наши сердца к любовным и многим молитвам.

Рено считает, что «в этой реставрации есть политическая составляющая. Налоговая политика и политика в области занятости могут оказать влияние на маржу». Но политическая политика не может быть главным драйвером – «культурная политика важнее». Те, кто стремится к тому, чтобы самые благородные версии сильных богов вернулись, должны принять участие и продвинуть разговор вперед:

Поэтому наша задача состоит в том, чтобы восстановить общественную жизнь на Западе, разработав язык любви и видения «мы», который соответствует нашему достоинству и взывает к нашему разуму, а также к нашему сердцу. Мы должны прислушиваться к сильным богам, которые приходят свыше и оживляют лучшие из наших традиций. Только такое руководство предотвратит возвращение темных богов, которые восстают из низов.

На этом я заканчиваю свое резюме книги Рено. В следующих постах я расскажу о том, что, по моему мнению, Рено делает правильно, а где, по моему мнению, он ошибается.