Джакарта, Индонезия — Индонезийский лидер Сухарто ушел в отставку 25 лет назад на этой неделе после протестов и беспорядков на архипелаге, некоторые из которых были направлены против этнического китайского меньшинства страны.

Уход Сухарто — после более чем 30 лет пребывания у власти — принес новые свободы не только индонезийцам, которые в основном мусульмане, но и китайским индонезийцам, которые с колониальных времен подвергались дискриминации со стороны правительства и часто подвергались насилию из-за своего предполагаемого богатства. .

Сухарто назвал свою администрацию Новым порядком, чтобы подчеркнуть ее внимание к сильному централизованному правительству, тесно связанному с вооруженными силами.

Он также принял политику, направленную на то, чтобы попытаться ассимилировать этническое китайское меньшинство и сделать его более «индонезийским», но фактически превратил их в граждан второго сорта.

На них оказывали давление, чтобы они приняли имена в индонезийском стиле, и их часто просили предъявить сертификаты индонезийского гражданства (SBKRI), в отличие от других этнических групп, в то время как культурные проявления, такие как китайские иероглифы и празднование Лунного Нового года, были запрещены.

Однако Шарлотта Сетиджади, доцент гуманитарных наук Сингапурского университета управления, говорит, что режим Сухарто был «оппортунистическим» в отношении китайцев, поскольку правительство тесно сотрудничало с некоторыми этническими китайскими магнатами в своих усилиях по стимулированию экономики.

Согласно национальной переписи населения 2010 года, в Индонезии проживало около 2,8 миллиона человек китайской национальности по сравнению с общей численностью населения около 237 миллионов человек. Последняя перепись населения 2020 года не указывала национальности страны.

«Важно подчеркнуть, что дискриминационная практика и исключающие нарративы об этнических китайцах начались не с периода Сухарто», — сказал Аль-Джазире автор готовящейся книги «Воспоминания о непринадлежности: этническая китайская идентичность в Индонезии после Сухарто».

Еще до обретения Индонезией независимости в 1945 году голландские колониальные правители помещали этнических китайцев в центр социальной пирамиды — ниже европейцев и выше так называемых «туземцев» — индонезийского общества в рамках типичной колониальной политики «разделяй и властвуй».

После отставки Сухарто, который умер в 2008 году, страна отменила многие законы эпохи Нового порядка.

Новый год по лунному календарю теперь является национальным праздником, а конфуцианство, известное как Konghucu, признано одной из шести религий страны. Между тем СБКРИ уже не требуются в быту.

Китайские индонезийцы также стали более заметными в политике с 1998 года, в том числе бывший министр правительства Индонезии Мари Элка Пангесту и бывший губернатор Джакарты Басуки Тджахаджа Пурнама, широко известный как Ахок.

«Мы видели много действительно позитивных изменений, которые произошли за последние 25 лет, но предрассудки на уровне сообщества и на повседневном уровне неизбежно все еще существуют», — сказала Шарлотта.

И поскольку Индонезия готовится к выборам в следующем году, китайские индонезийцы осознают, что могут стать мишенью.

«Антикитайский нарратив все еще жив и хорошо скрыт под поверхностью, и его можно использовать в целях политической мобилизации всякий раз, когда политические обстоятельства благоприятствуют этому», — сказала Шарлотта, которая исследовала китайско-индонезийскую политику идентичности.

Ахок, например, был приговорен к двум годам тюремного заключения после того, как исламские группы обвинили его в богохульстве за комментарии, сделанные во время его предвыборной кампании на второй срок на посту губернатора Джакарты.

«Аль-Джазира» спросила пятерых китайских индонезийцев, выросших при Сухарто или с 1998 года, об их опыте жизни в многонациональной и многокультурной стране.

Ева Мариани, 46 лет

Эви Мариани изображена сидящей в кресле. Она одета в голубое платье и сцепила руки на коленях. Она выглядит счастливой. Рядом большой сыроваренный завод.
Эви Мариани говорит, что китайским индонезийцам было «невероятно трудно» называться индонезийцами в эпоху Сухарто. [Courtesy of Evi Mariani]

Эви Мариани является соучредителем и исполнительным директором Project Multatuli — независимого средства массовой информации, освещающего положение маргинализированных людей в Индонезии — с 2021 года.

Она родилась и выросла в Бандунге, столице провинции Западная Ява. Сейчас она живет в Южном Тангеранге недалеко от Джакарты и имеет более чем 20-летний опыт работы журналистом.

Родители Эви поженились в 1970 году, но развелись в том же году, потому что документы ее отца об индонезийском гражданстве не были зарегистрированы в реестре актов гражданского состояния Индонезии, поэтому он не считался индонезийцем. Согласно закону о гражданстве того времени, это означало, что ни один из его детей также не мог считаться индонезийцем.

Развод означал, что, хотя их дети будут «рождены вне брака», они смогут получить индонезийское гражданство, поскольку их мать была индонезийкой и ее документы считались подлинными.

Родители Эви остались вместе и снова поженились в 1999 году, а ее отец разобрался со всеми документами, чтобы в том же году официально стать гражданином Индонезии.

«Было невероятно трудно для [ethnic] Китайцев следует называть индонезийцами», — сказала Эви «Аль-Джазире».

“[For] моих родителей, чтобы их детей звали индонезийцами, [they] должны сначала притвориться разведенными», — добавила она. «Мы должны были официально остаться без отца, чтобы быть индонезийцами. Вот в таком состоянии мы выросли: самая настоящая и явная дискриминация со стороны государства».

Она вспоминает, как в 1994 году, когда она была студенткой, сотрудник университета в Джокьякарте попросил ее SBKRI для «административных целей» только для того, чтобы понять, что он хочет, чтобы она дала ему немного денег, чего не было у ее некитайских сверстников.

Хотя за последние 25 лет жизнь значительно улучшилась, она также надеется, что китайское сообщество не забудет боль дискриминации и выступит против нее.

«Как жертвы расизма мы должны быть солидарны с людьми, которые подвергаются классовой дискриминации, с людьми, которые подвергаются другой расовой дискриминации», — сказала она.

Анжелика Мария Погода, 32 года

Анжелика Мария Куака выступает на мероприятии. Она находится посередине перед сценой. С обеих сторон стоят очереди людей, слушающих ее.
Анжелик Мария Куака — борец за разнообразие и межконфессиональный диалог. [Courtesy of Angelique Maria Cuaca]

Анжелик Мария Куака регулярно выступает за религиозное разнообразие и межконфессиональный диалог в своем родном городе Паданг на острове Суматра через основанную ею в 2019 году межконфессиональную молодежную организацию Pelita Padang.

Согласно Индексу толерантных городов 2022 года, опубликованному индонезийским Институтом демократии и мира SETARA в апреле, Паданг занял третье место с самым низким показателем толерантности из 94 городов, опрошенных по всей Индонезии.

«Города с руководством, которое отдает приоритет определенным религиозным идентичностям как в видении, так и в миссии, склонны издавать политику (которая, по-видимому, демонстрирует) фаворитизм для религиозных идентичностей, которые представляют их самих», — говорится в заявлении института.

Анжелика родилась в многонациональной и многоконфессиональной семье — ее бабушка по отцовской линии была мусульманкой минанг, а дед по отцовской линии — китайским католиком. Анжелика с детства участвовала в различных культурных и религиозных праздниках со своей семьей. Однако ее родители были обеспокоены ее безопасностью, когда она занялась активизмом.

Анжелике было семь лет, когда в мае 1998 года вспыхнули беспорядки. По ее словам, хаос в ее родном городе был умеренным по сравнению с ситуацией в крупных городах, таких как Джакарта и Медан, но она помнит, как ее родители звонили своим родственникам на Яву, чтобы узнать, как у них дела.

«В то время напряженная атмосфера на Яве ощущалась и в Паданге».

Анжелика также сказала, что китайско-индонезийские родители беспокоились, если их дети выбирали социально-политическую специальность в колледже или занимались общественной деятельностью из-за того, что они видели в эпоху Нового порядка.

«В течение десяти лет они пытались убедить меня, что то, что я делаю, было большой ошибкой», — сказала она «Аль-Джазире», добавив, что ее родители позже уступили.

Несмотря на то, что ее работа с Пелитой Паданг в основном сосредоточена на религиозном разнообразии, Анжелика говорит, что группа также сотрудничает с другими организациями по другим вопросам.

«Проблемы разнообразия никогда не могут быть просто проблемами разнообразия. Если мы будем делать это в одиночку, это будет утомительно и приведет к тому, что мы застрянем в проблеме битв между идентичностями», — сказала она.

Во время пандемии COVID-19 Пелита Паданг работала с одной из старейших китайских ассоциаций в Паданге над проведением массовой вакцинации. Она также присоединилась к другим организациям и сообществам, чтобы поддержать фестиваль Чап Го Мэй, который проводится каждое 15-е число первого месяца лунного календаря в Паданге в феврале. Фестиваль включает в себя знаменитый парад Сипасан, где дети, одетые в традиционную одежду, сидят на крыше похожей на многоножку машины, которую несут взрослые.

«Нам действительно нужно создать больше гражданской власти и возможностей для межкультурных встреч, потому что травма [Chinese Indonesians experienced] можно вылечить только благодаря поддержке и присутствию сообщества», — сказала Анжелика.

Деде Оэтомо, 69 лет

Деде Отомо сидит за письменным столом с книжным шкафом за спиной. Он улыбается и подпирает голову одной рукой. На столе впереди ходит трехцветный кот.
Деде Оэтомо не говорит ни на одном китайском языке, потому что его семья больше не говорит ни на одном из них. [Courtesy of Dédé Oetomo]

Деде Отомо был основателем и попечителем фонда GAYa NUSANTARA Foundation, который с 1987 года проводит кампанию за равенство и благополучие гендерных и сексуальных меньшинств в Индонезии. До этого он активно работал в Lambda Indonesia, которую он назвал «первой гей-организация» в стране.

Родом из Пасуруана в провинции Восточная Ява, отец Деде носил для него индонезийское имя еще в 1964 году и описывает свою семью как «европеизированную». Его родители свободно говорили по-голландски и не говорили на китайском языке. Помимо индонезийского, Деде свободно говорит на яванском языке. Он не говорит ни на одном китайском языке, потому что его семья больше не говорит ни на одном из них, а это значит, что в детстве он не знал ни одного из этих языков.

Лектор и ученый, который был открытым геем около 40 лет, говорит, что большинство индонезийских китайцев теперь «более или менее» свободны, но другие формы дискриминации сохраняются.

«Как педики, не нормально. Вы живете с этой ненавистью вокруг вас», — сказал он «Аль-Джазире». «Я лично достаточно силен, поэтому игнорирую это».

Согласно Всемирному отчету Хьюман Райтс Вотч за 2023 год, «Индонезия также все чаще использует другие законы для преследования и судебного преследования ЛГБТ, включая закон о борьбе с порнографией 2008 года».

Деде, который живет во втором по величине городе Индонезии Сурабая, считает, что активизм выходит за рамки различий.

«Если [we are] уже часть движения, этническая принадлежность не имеет значения», — сказал он. «Многообразие не должно подвергаться дискриминации [and] не следует сдерживать».

Аурелия Визаль, 21 год

Аурелия Визаль — студентка бакалавриата, изучающая международные отношения в Таоюане, недалеко от столицы Тайваня Тайбэя. Родилась и выросла в Джакарте, ее семья родом из Западного Калимантана на острове Борнео и Джамби на острове Суматра.

Широко известная как Орей, она регулярно публикует сообщения о китайско-индонезийской культуре и истории в своем аккаунте в Твиттере. @jangannuclearу которого более 242 000 подписчиков.

Она сказала, что ее интерес к китайской истории возник относительно недавно — ей не нравилась идея участия в традиционных китайских ритуалах и праздниках в начальной и старшей школе.

«Я нашел ритуалы очень надоедливыми и утомительными. Более того, я не понимала, почему мы это сделали», — сказала она.

Ситуация изменилась в начале 2020 года, когда она поняла, что ее ненависть к своей этнической идентичности и наследию, вероятно, была результатом недостатка знаний.

«Раньше было много вещей, которые мне не нравились, но я начал любить и хотел узнать о них больше после изучения. Почему я не применил это мышление к «китайскости»?» она сказала.

Это осознание побудило ее больше узнать об индонезийской китайской культуре. Как часть поколения Z, она считает, что ее поколение стало лучше осознавать свою идентичность.

«Люди привыкли участвовать из чувства долга. Теперь мы участвуем в этом сознательно и с гордостью несем это как часть нас», — сказала она Al Jazeera.

Искандар Салим, 49 лет

Искандар Салим. Он улыбается.
Искандар Салим говорит, что долгое время боролся с принадлежностью к этническому меньшинству [Courtesy of Iskandar Salim]

Искандар Салим родился в Медане на Суматре, а сейчас живет в Джакарте, где работает художником-комиком и иллюстратором.

Через свой аккаунт в Instagram @komikfaktap, который…