Почему народ, освободившись от диктатора, продолжает быть «внутренне порабощенным»?
Нет сомнения, что УСС является своеобразной нео-Малороссией. Москва настойчиво стремится к тому, чтобы украинскому народу накинуть совместную с Россией политически-государственной сознание и общую “высокую” культуру. Это и есть реальное содержание концепции “слияния наций”, “единого советского народа”. Другими словами Украина никогда не должна стать нацией в полном смысле слова; она должна навсегда остаться пол-нацией, региональным разновидностью единого имперского комплекса. Для этого совсем не нужно ликвидации украинского народа как этнической единицы. Эту этничность терпят, а в определенных случаях ее даже лелеют, в форме официальных фольклорных спектаклей.
Иван Лисяк-Рудницкий,
Русификация или малоросіянізація // Journal of Russian Graduate Studies. — Spring 1978
Почему народ, освободившись от диктатора, продолжает быть «внутренне порабощенным»? — пишет издание «Збруч «. На это вопрос не будет ответа, если не принять во внимание долговременные последствия «идеологически-культурной» работы тоталитарного государства. Не стоит недооценивать психологические установки, сформированные под влиянием не только террора, но и целенаправленной пропаганды, системного обесценения маркеров самобытности и сознательного искажения этнокультуры народа — базы «украинского буржуазного национализма».
Не многим сейчас известно, что такое настоящая украинская этнокультура. Ведь на протяжении существования ССС ее целенаправленно видоизменяли. Цензурировали или создавали новые «народные» песни, пословицы и другие тексты, вводили «новые обряды», подменяли технологии народных ремесел и промыслов… Так готовились к предстоящему «слияния наций». Зачем это знать? Для того, чтобы научиться различать, что не является украинской культурой. Чтобы потом задать себе резонный вопрос: а какой же она является на самом деле – наша этнокультура, корень и основа нашей национальной идентичности? И чтобы сознательно и грамотно защищаться, то есть противостоять воплощению идеи «слияния наций», которая сейчас преобразилась в форму «русского мира».
На эту тему: Когда Украина правила Россией: регионализм и пост-сталинская партийная политика
ПЕСЕННОЕ БЕСКУЛЬТУРЬЕ
Скажи мне, что такое «шароварщина» — и я скажу, как ты относишься к моему народу. Для кого-то «шароварщина» — это казацкие штаны, вышиванка и украинская песня. А для кого — то- искусственно питании образы «украіночєк» в бумажных венчиках, єдинознана «несегаляводу» и тошнотворные анекдоты про сало и «глупых хохлов». Шароварщина, на самом деле — не от названия штанов, а от фамилии. Был такой Борис Шарварко, выпускник Московского института культуры, в 1970-1980-е годы — главный режиссер фестивалей и культурных программ Укрконцерта, в 1990-е — генеральный директор и художественный руководитель Всеукраинского государственного центра фестивалей и концертных программ. Он режиссировал основные официальные концерты и массовые мероприятия в УССР. И активно «внєдряв» образы забавных малороссов — «украІночкі и укрАінца» в поп-культуру в последние десятилетия Страны Советов. Тот образ до сих пор засел во многих головах, как вот стеклышко из зеркала тролля: помните, в «Снежной королеве» — когда такая заноза застряла в глазу, человек начинал видеть все наоборот…
Впрочем, путь к такому восприятию украинской этнокультуры начался задолго до «шарварщини». 15 декабря 1933 года на Первом совещании писателей и фольклористов в Москве было провозглашено:
«Все идеологические и художественные требования, предъявляемые к литературе, должны применяться и к советской фольклористики».
С тех пор ученые-фольклористы были вынуждены «цензурировать» этнокультурное песенное наследие. Специалистам это давалось нелегко. «Мы пытались не идти на подделку, — рассказывает фольклористка, кандидат филологических наук Елена Чебанюк. — У меня вместо «запрещенных» слов или строк стоят точки. А с изданием двухтомника „Свадебные песни” была трагедия. Его составитель, фольклористка Мария Шубравська, чтобы не искажать смысл песен, вполне убирала такие тексты. Я свидетель, как они с заведующим отделом фольклористики Алексеем Деем вычеркивали из третьей верстки все произведения, где упоминалась Богородица, Иисус, ангелы и святые. Наконец, издание „Свадебных песен” стоило Марии Шубравській жизни. Она пошла в 60 лет».
Тем временем на сценах клубов и домов культуры не пели самобытных песен из изданных учеными академических сборников. По «темнику ЦК», участницы «фольклорных» ансамблей-близнецов — тети в девичьих веночках — по всей Украине басистими голосами пели под баян обязательную программу: “Распрягайте, хлопцы, коней”, “Несе Галя воду”, “А мой милый вареничков хочет”. И подтанцовывали, расставляя руки, будто пляшучи «барыню».
«Русификация и борьба с «украинским буржуазным национализмом» приводили к исчезновению из репертуаров народных хоров народных песен тех областей, которые представлял хор. Коллективы становились похожими один на другой, исчезала своеобразие исполнительских и певческих приемов и традиций, присущих отдельным областям Украины», — объясняет причины такой «зрівнялівщини» историк Юрий Каганов в книге «Конструирование «советского человека (1953-1991): украинская версия».
Тем временем с «неконтролируемым» пением по домам или улицам боролись – ведь это несанкционированные собрание «больше трех»! Борьба заключалась в навязывании мнения, что в доме за столом или во дворе поют только пьяницы.
«В Санжарському районе на Полтавщине полностью уничтожена музыкальная сторона этнокультуры, — говорит фольклорист, руководитель фольклористичого группы «Радовичи» Виталий Тарасюк. — Она сейчас в пассивном состоянии, нужно применять определенные технологии, чтобы люди начали вспоминать».
Фольклорист рассказывает, что обычно в экспедициях он спрашивает: «Как долго ваше село пело? Когда оно смолкло?». И делает вывод, что в его регионе села затихли в начале 1980-х.
«Полтавщина ой как сопротивлялась, старалась петь, — говорит Виталий Тарасюк. — Петь можно было только в клубе. Потому что там работает специалист, которого научили: как петь и что именно. А вот на улице и дома петь не надо. Чего? Потому что это, мол, пьянь! Участковые шли по селу и выписывали штраф «за нарушение общественного порядка». Штраф немалый: 10 рублей при зарплате 76 – 80 рублей. И это был последний удар, после которого село смолкло. А наш род не сдался. Наше село было хутірське. Один род жил от другой за несколько километров. В 1920-х начали сгонять всех в кучу, «укрупняти». Люди из нашего рода собирались и шли себе на те оставленные дома, там подпольно пели. Нас найти было не так просто, потому что там болото и леса. Машиной не доедут».
«РАБОТА» СО СКАЗКОЙ
Педагог Николай Зинчук заинтересовался фольклором в 1970-е и начал с учащимися записывать народные сказки. Во времена независимости он упорядочил серию «Украинские народные сказки в 40 томах», где помещено около 7 тысяч произведений.
«За коммунистического режима фольклор использовали по мере того, как он мог пригодиться для укрепления политической системы, — пишет Николай Зинчук в предисловии к первому тому. — В методических инструкциях фольклористов ориентировали на «классовый подход». Рукописи вичищалися от проявлений «украинского буржуазного национализма». Печатали немало фальсификаций, созданного в кабинетах псевдофольклору на тему «борьбы классов».
В государственных народов первейшей задачей становится исследовать и сделать доступным для страны и мира свои корни – этнокультурное наследие. Поэтому государства публикуют каталоги традиционных народных инструментов, сборники обрядовой поэзии, приводят в порядок указатели сюжетов народных сказок и многое другое.
Педагог и фольклорист Николай Зинчук отмечал, что в ССС труд над составлением указателей сюжетов сказок разных народов долгое время не укладывалась в рамки «классового подхода». Ученые взялись за эту работу только после смерти Сталина, и исследование сказок оставалось ограниченным и контролируемым.
В 1979 году был издан «Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка». Составители – представители РФ, Украинской, и Белорусской ССР. Этот указатель подавал параллельно сюжеты российских, украинских и белорусских сказок. «Под каждым номером указателя сначала представлены российские варианты, потом украинские, а дальше белорусские, — пишет Зинчук. — Все названия представленных сказок – русские. Там нет названий многих украинских сказок». Скажем, сказка «Ох» подана как «Хитрая наука». Не упомянутые в указателе такие известные названия как «Коза-Дереза», «Ивасик Телесик», «Яйцо-райцо» и тому подобное.
Если не было русской сказки с подобным сюжетом, то не подавали и украинскую. «Выглядело так, что украинские и белорусские сказки вторичные в отношении русских», — заключает исследователь.
Сказался на указателе и государственный атеизм. Так, легенда о том как путешествовали Христос и святой Петр и Христос назначил ленивую женщину трудолюбивому мужчине, помещены в указателе в рубрике «О чертях». Тогда как эту же легенду в указателе Аарне-Андреева представлены в рубрике «Бог награждает и наказывает».
Николай Зинчук отмечал, что нужно создать исконно украинский указатель сказочных сюжетов, равноценный указателям других народов Европы.
НАДЗО НАД ПРАЗДНИКАМИ
Третья Программа партии, принятая на съезде КПСС в 1961 году, провозгласила построение «нового» советского общества и воспитания «нового» советского человека. Инструментом воспитание, точнее, перевоспитание человека с религиозной и этнокультурной самосознанием на homo soveticus должны были стать «новые гражданские обряды». Объясняли, что таким образом народные традиции будут «освобождены от религиозных наслоений». Должны быть преодолены «устаревшие традиции и формы, которые несут на себе отпечатки архаики, хуторянства, национальной ограниченности».
Этнограф Валентины Борисенко в своей книге «Советские праздники и обряды в коммунистическом воспитании» (1978) объясняет, что советская обрядность представляет собой «критически переосмыслены старые формы… которые наполняются новым, социалистическим содержанием и становятся мощным средством воздействия на общественное сознание». Одним словом, народные традиции постановили «советизировать». Обновленные обряды имели соединять человека с Богом и обществом, а с государством и партией.
Первая волна «новых обрядов» прокатилась Украиной в начале 1920-х. Главной ее задачей стало відчленувати от украинских праздников религиозное наполнение. Комсомольское свадьба должна быть не дома и не среди родственников, а в домах культуры фабрик и заводов, в студенческих общежитиях. Комсомольские “Рождество” и “Пасха” проходили в виде антирелигиозных шествий и карнавалов возле церквей. На колхозных собраниях “принимали” идти в поле на Пасху, в дни церковных праздников проводили массовые субботники и воскресники. Но несмотря на это, люди отмечали праздники дома и ходили в церковь.
А потом был искусственный голод. В 1932-33-м выживания вышло на передний план, заслонив радостные праздники и благодарность Богу. Для фиксации изменений в сознании крестьян под действием геноцида Институт материальной культуры Всеукраинской академии наук (ныне Институт археологии НАНУ) организовал в 1934 году этнографическую экспедицию до Чернобыльского района на Полесье. Экспедицию назвали хитро: для сбора материалов о відживання старого наследия, пережитков в материальной культуре, быту и сознании людей и о росте коллективного хозяйства и нового быта». В отчете этой этнографической экспедиции етнологиня Нина Заглада (расстреляна в 1937-м) констатирует, в частности, уход в прошлое «предрассудков», то есть народно-религиозных традиций.
«Первые годы, как был организован колхоз, не выходили люди в праздник делать, хоть выносили об этом постановления на собрании. Сейчас в колхозе дисциплина: как постановили перед Пасхой закончить работы за три дня, то и на Пасху не обращали внимания. На первый день Пасхи выходили все женщины и мужчины на работу — возили навоз и бросали картошку. На Троицу делали все». Зато, отмечается в отчете, стали отмечать «праздник первой борозды» и «праздник урожая».
В годы нацистской оккупации вера и традиции восстановились, открывались храмы. Чтобы положить конец таким «последствий оккупации», в 1958 – 1964 годах в ССС объявили очередную антирелигиозную кампанию. Когда же стало ясно, что просто высмеять и уничтожить традиционную культуру не получится, партийные чиновники взялись за подмену. В декабре 1961-го по постановлению ЦК Компартии УСС и Совет Министров, Министерство культуры и Центральный дом народного творчества И провели республиканскую методическую конференцию по вопросам советской праздничности и обрядности.
При Совмине УСС создали комиссию по изучению и внедрению в быт новых гражданских праздников и обрядов. Комиссия привлекала к сотрудничеству сотрудников учреждений науки, культуры, средств массовой информации, деятелей литературы и искусства. В 1964-м состоялась «расширенное совещание партийного и общественного актива относительно работы государственных и общественных организаций по изучению, обобщению и пропаганде советской праздничности в республике».
А в декабре 1971 года в Киеве провели конференцию «Новые советские праздники и обряды в быту киевлян».
КАБИНЕТНЫЕ СЦЕНАРИИ
Работники Отдела новых праздников и обрядов Института искусствоведения, фольклора и этнографии им. М.Рыльского АН УСС придумывал сценарии новых обрядов (где часто смешивались традиции разных регионов Украины), публиковала советы относительно их проведения с соответствующими приложениями. После практического апробирования этих материалов и внесение в них необходимых корректив, они утверждались Комиссией и издавались массовым тиражом, становясь основой всех обрядов, которые проводились в республике.
Таким образом, по всей УСС распространились схемы проведения самых распространенных торжеств — свадьбы, праздники серпа и молота, урожая, весны, Нептуна – вместо Тупальского, встречи Нового года, массовые театрализованные гуляния вроде “Зажжения городской новогодней елки”. Чтобы вытеснить храмовый праздник, ввели дни города или села. Новообразования наполнялись “тематическими мотивами Родины, Партии, труда, борьбы за мир, коммунистического воспитания в советской семье”.
По заказу республиканской Комиссии из новых праздников (а были еще и областные и районные) киевские киностудии в 70-80-е годы создали цветные фильмы о новые обряды. В республиканских, районных газетах и многотиражка велись рубрики вроде «Новая жизнь — новые обряды».
«В начале 1980-х годов советские праздники и обряды были в цене, — рассказывает этнолог Василий Балушок. — Новые праздники создавались искусственно, и их же потом изучали. Я тогда работал в ИИФЭ лаборантом, и меня постоянно посылали с какими-то бумагами в Комиссию по советских праздниках и обрядах в Совете министров, на Институтскую. То была большая бумажная деятельность, наши писали сценарии новых праздников и обрядов и выдали шедевр — книгу „Советские праздники и обряды в коммунистическом воспитании”, а комиссия те сценарии внедряла».
На фото: Пионеры в СССР: мифы и легенды
«Партия и правительство большое внимание уделяют советским праздникам и обрядам, потому что они как никакая другая форма проявления народного творчества, влияющих на воспитание человека — писали Мария Джинджириста и Владимир Куевда в статье «Становление современных праздников и обрядов», напечатанной в журнале «Народное творчество и этнография» в 1971 году. — Такие праздники помогают преодолевать старые обычаи, религиозные кривотолки и предрассудки, поддерживаемые церковью». Авторы отмечают, что «с духовенством мы можем бороться путем конкуренции: созданием наших советских праздников более эмоционально влиятельными, чем религиозные». Поэтому «к общественной обрядности должны быть привлечены лучшие творческие силы республики – литераторы, композиторы, художники, режиссеры, как профессионалы, так и любители».
Центральном и областным Домам народного творчества, Домам культуры, клубам было поручено организовать соответствующие мероприятия. Состоялись областные конференции. «Повсеместно практикуется распространение лучшего опыта путем издания обобщающих методических материалов, методических пособий, буклетов и плакатов с новой обрядности, — информируют Куевда и Джинджириста. — Областные управления культуры, дома народного творчества ужесточают контроль за делом развития обрядности».
Итак, на замену малоефективному «комсомольскому Рождеству» пришел культ Нового года. Рождественская елка стала «новогодней», украшенной красной звездой, в колядках и щедривках имя Бога заменили на Новый год – это он, мол, родился. Снегурочка и Дед Мороз, что ходили с «советскими колядниками», должны были вручать хозяину новогоднее поздравление на украинском рушнике.
Запусти переделали на «Проводы зимы». Кое-где в Украине отмечали даже «Проводы русской зимы» — видно, пользовались методичками «из самого центра». На празднике сжигали чучело «злой зимы», ели блины и наливали чай из самоваров.
Пасхальные гаивки заменили «Праздником Весны», где прославляли родную Коммунистическую партию, которая показала нам дорогу к настоящей весны – весны коммунистической».
Вместо праздника Спаса теперь следовало отмечать «День Урожая».
Праздник Купала также трансформировали. Пример такого гуляния описано в инструктивно-методическом письме 1980 г. «Из опыта проведения праздников и обрядов на Білогірщині (Хмельницкая обл.)», который приводит в своем исследовании «Конструирование «советского человека» историк Юрий Каганов. Описываемое праздник состоялся в воскресенье на поляне возле реки. На трибуну поднялись гости – «первые коммунисты и комсомольцы, герои войны и труда», поздравили присутствующих и подняли «флаг праздника».
В завершении вокально-хореографической композиции «За власть Советов», ее участники поднимают развернутый лозунг «Коммунизм – это молодость мира, и его строить молодым». «Звучит музыка, — говорится в методическом письме. — С двух сторон лесной поляны выходят девушки с веночками, юноши с вербой в руках. Юноши закапывают Купало в центре поляны, а девушки украшают его, распевая подольских народных песен. До купальского дерева выходят представители советских органов, поздравляют молодежь с праздником. За хорошую работу награждаются ценными подарками, грамотами».
ПАТРУЛИ ОТ КОЛЯДОК
Колядки пели на старый мотив, но смысл и суть (нести всем людям радость, мириться) корне зміненювалися:
Ясная звезда, ясная звезда
Весь мир осветила,
Бедной голоте, бедной голоте
Чудо известила.
Припев:
Мир новый родился,
В крови облеклись,
Цари прочь бегут,
Мироеды сдыхают,
Бедняки поют,
Чудо поведают,
Чудо дивное извещают…
Подконтрольным «красным колядовщикам» советовали обходить «тех, кто сегодня не заслужил поздравления». Более того — к их «репертуара» добавляли частушки, календарь, а также “фрагменты местной художественной самодеятельности”. Обряд настолько изворачивалось, что одаривали уже колядники хозяев!
Тем временем неконтролируемую народную традицию банально уничтожали. К ней старались не допускать детей и молодежь. Учителям предписывалось «патрулировать» на Пасху, Рождество или другой праздник возле церквей и записывать фамилии детей, которые приходили вместе с родителями святить пасху, ходили колядовать. Наиболее оптимальное время для студенческой сессии, кстати, почему-то приходился именно на Рождественские праздники, чтобы нельзя было домой съездить, потому что 7 января могли устроить экзамен.
«Не позволяли ни колядовать, ни посипать. Когда я была небольшая, то так хотела побежать к деду заколядувать, чтобы никто не знал, — вспоминала Мария Михайловская, 1933 года рождения, из села Забриддя на Житомирщине. — Потому что в школе на ковбик позовут, в угол поставят. Как уже я стала учительницей, то детей просила: «Дети, не ходите, не попадайте на этот ковбик. Потому и мне неприятно, и вам». «Сходятся дети в школу и читаешь им мораль, — рассказывала бывшая учительница из села Козичанка на Киевщине Вера Очеретян. — А иногда отправляли домой детей, что ходили колядовать.
«Бабушка из села Речица, Чернобыльского района, Киевской области, рассказывала из своего детства, как их отлавливали на Рождество, — говорит фольклористка Елена Чебанюк. – Команда из учителей, директора школы, председателя сельсовета и директора магазина всю рождественскую ночь курсировала по улицам и ловила тех, кто ходил колядовать. Затем эти лица шли домой, ели кутю и пили компот, а утром на школьной доске писали фамилии тех, кого ночью поймали. Такова была двойная мораль».
Впрочем подобные охоту не сравнить с террором против колядников сразу по советской реокупації Западной Украины во второй половине 1940-х.
«Во время фольклористиної экспедиции на Тернопольщину, в селе Скоморохи Бучацкого района, нам рассказали что Вертепа, к сожалению, уже нет, — рассказывает Елена Чебанюк. – В первые годы после войны мужчины сделали шопку и ходили с Вертепом. Их вызвал председатель колхоза и сказал, что „когда будете ходить с Вертепом, ваши дети не будут иметь не только высшего образования, но и среднего специального”. А тогда было очень важно дать детям образование. Ведь до 1939 года на тех территориях крестьяне обычно не могли учиться. Поэтому человек собственными руками разбил шопку».
Творились вещи и гораздо страшнее: Вертепы расстреливали. Самые известные случаи – в селе Мальчицы на Львовщине и Дорогов на Франковщине. В Мальчицях в 1948-м из тринадцати вертепников в живых остались двое. В теле «Ангела» насчитали 16 ран от пуль. В Дорогові в 47-м энкаведисты открыли огонь по подросткам, которые собрались в доме на репетицию. «После того случая долгие десятилетия никто в селе не решался играть Вертеп», — свидетельствуют очевидцы.
ИНЖЕНЕРЫ ОБЩЕСТВА
Зачем все это делалось? Цель искажения фольклорных текстов и народных обрядов объясняют программные статьи специалистов из «новых обрядов».
«Каким образом можно в сжатые сроки значительно поднять идеологическую эффективность исследований в области этнографии?» — риторически вопрошал заместитель директора Института искусствоведения, фольклора и этнологии им. М.Рыльского АН УССР, заведующий отделом советских праздников и обрядов Бы. Попов в своей статье «Этнографическое изучение интернационального и национального (Методология и методика)», опубликованной в журнале «Народное творчество и этнография» в 1981 году.
Данный вопрос обусловило «разработку соответствующей научно-целевой программы» в ИИФЭ.
«…Этнография призвана занять значительное место в выполнении решений ХХVI съезда Коммунистической партии, — уверял господин Попов. — Ведь именно эти вопросы – быт и социокультурные последствия повышения благосостояния трудящихся, традиции нового общества, этнические аспекты развития культуры советского народа — вопросы, входящие в компетенцию этнографов, вызывают сейчас большой интерес партийных организаций».
Автор информирует, что руководство съезда по улучшению идеологической работы обсуждались на Всесоюзном семинаре-совещании идеологических работников (апрель, 1981). И о том что украинские этнографы должны быть хорошо подготовлены в области марксистско-ленинской методологии и подготовить четкие, обоснованные рекомендации, адресованные идеологическим кадрам. «ХХVI съезд КПСС положил на советских обществоведов большие и почетные задачи по созданию теоретического потенциала, достаточного для осуществления научного руководства социальными, в частности этнокультурными процессами в нашем обществе», — писал заведующий отделом новых обрядов.
Цель такой работы этнографов — «превращение национального в интернациональное. Тут годился бы метод, который позволил бы смоделировать более полно и глубоко процессы интернационализации духовной жизни советского народа». Фактически, речь шла о форсированном «слияния наций».
«Тогда этносоциология была на большой высоте. Эта «наука» занималась сближением наций за «советский образ жизни», — рассказывал этнолог, научный сотрудник Института искусствоведения, фольклористики и этнологии Василий Балушок. – Анатолий Орлов в 1989 году издал книгу „Процессы нтернационализации советского образа жизни. Этносоциальный аспект” и на этом засыпался, поскольку на тот момент уже не надо было. Василий вспоминал, что на отчетных кампаниях и ученых советах ИИФЭ обязательно сидел представитель Печерского партийного комитета.
На эту тему: Когда Украина правила Россией: регионализм и пост-сталинская партийная политика. Часть 2
«Для исследований украинской этнографии были определены хронологические рамки: конец XIX – начало XX века, традиционная культура и советский период, — вспоминал Василий Балушок. — То, что было до конца XIX века – табу. И ни в коем случае — никакой этнической истории. На высоте была критика «буржуазной концепции этногенеза украинцев». Сверху спускали темники для науки. Даже тот, кто занимался реально существующей традиционной культурой украинцев, незапрещенными темами, все равно не мог публиковаться регулярно. В первую очередь в план работы ставили критику «буржуазных теорий», советские праздники и обряды, интернационализацию»…
Все эти потуги не прошли для нас бесследно. Мы до сих пор имеем прилагать усилий, чтобы найти в своем храме под наслоениями нелепых и грубых «масляных росписей» хрупкую фантастическую фреску» — украинскую этнокультуру, основу нашей национальной самоидентификации.
—
Ярослава Музыченко, опубликовано в издании Збруч
