Много лет назад я читал Банкир бедным: микрокредитование и борьба с мировой бедностью Мухаммад Юнус. В книге Юнус описывает истоки и цели Грамин Банк . Этот банк специализируется на предоставлении небольших кредитов людям, живущим в бедности, чтобы помочь им достичь самообеспеченности. Это не благотворительная организация – это коммерческий банк, и Юнус подчеркивает в книге, что необходимость получать прибыль – это часть того, что делает Grameen эффективным в достижении своей цели – вытащить людей из бедности и освободить их от замкнутого цикла. зависимости. Любопытно, что он обнаружил, что сам его успех в борьбе с бедностью был встречен осуждением со стороны левых. Жалобы заключались не в том, что Грамин был неэффективен в достижении этих целей – они были расстроены именно потому, что Грамин добился больших успехов в улучшении жизни бедных и обездоленных. Юнус вспоминает, как левые серьезно жаловались, что, улучшая жизнь людей и помогая им стать самодостаточными, Грамин «лишает бедных их отчаяния и ярости». На мой взгляд, это, конечно, странное возражение. Я склонен рассматривать ярость и отчаяние как плохие вещи, от которых нужно освободиться, а не как хорошие вещи, которые мы должны предотвратить, чтобы их украли.

И все же было что-то в политическом анализе Юнуса, что меня всегда беспокоило. Обсуждая вопрос о том, следует ли считать Grameen Bank левым или правым предприятием, Юнус сравнивает яблоки и апельсины. Он говорит, что Грамина можно рассматривать как правого, поскольку он убежден, что «правительство, каким мы его сейчас знаем, должно отказаться от большинства вещей, за исключением правоохранительной деятельности, системы правосудия, национальной обороны и внешней политики», оставив при этом «другие его функции» — «частному сектору». Он подводит итог, говоря, что «Грамин поддерживает меньшее количество правительств – даже выступая за минимально возможное правительство – привержено свободному рынку и продвигает предпринимательские институты».

Однако, говорит Юнус, есть вещи, которые делают «Грамин» левой организацией. К ним относятся то, что Грамин «привержена социальным целям – искоренению бедности, предоставлению образования, здравоохранения и возможностей трудоустройства бедным; достижение гендерного равенства посредством расширения прав и возможностей женщин; обеспечение благополучия пожилых людей. Грамин мечтает о мире, свободном от бедности и благосостояния». И, по словам Юнуса, «все эти особенности ставят Грамина в политическое левое положение».

Вы понимаете, почему это яблоки и апельсины?

Оценивая, что делает человека (или организацию) правым, Юнус описывает вещи с точки зрения означает а при описании того, что делает человека (или организацию) левым, он переходит к описанию вещей с точки зрения заканчивается . Хотя я обычно готов принять оговоренные определения людей при оценке их аргументов, такая разница между яблоками и апельсинами является серьезным недостатком. Если вы хотите определить, что отличает политических левых от политических правых, вам следует определить обе стороны с точки зрения средств или целей. Определение одного посредством средств, а другого посредством целей — это просто плохая лексикография.

Я предпочитаю думать о левых и правых с точки зрения разницы в том, какие средства целесообразно использовать, а не (обязательно) разницы в преследуемых целях. Дэн Моллер утверждает то же самое в своей книге, защищающей либертарианскую политическую философию: Минимум управляющих: либертарианство Новой Англии . Моллер пишет:

Разногласия между либертарианцами и их противниками заключаются не в том, насколько важны такие ценности, как свобода или равенство, а в том, допустимо ли для государства использовать сила продвигать эти ценности различными способами. Чтобы убедиться в этом, заметьте, что либертарианцы и их оппоненты на самом деле могут согласиться с тем, что равенство или братство имеют большое значение; они могли бы объединить усилия и неустанно работать во имя какой-то такой ценности, при условии, что эти вклады будут добровольными. Пока антилибертарианцы сосредотачиваются только на том, насколько их волнует равенство, или на том, насколько ужасна нищета, или на своем видении лучшего мира, они вообще не добились прогресса в выявлении точек разногласия… Да и в этом нет никакой необходимости. чтобы решить, должны ли счастливые «коммунитарные» ценности восторжествовать над базовым «атомизмом» либертарианцев. Вопрос не в том, считать ли себя одинокими островами или дружелюбными сообществами, а в том, должно ли государство создавать соответствующее сообщество принудительным путем; мы все можем согласиться с тем, что брак — благословенное состояние, но при этом настаивать на том, что он возникает добровольно. Другими словами, мы бы избежали мировой путаницы, если бы только те, кто выступает за то, чтобы государство продвигало какую-то ценность, добавили бы всадник: «… и я выступаю за использование угроз и насилия для продвижения этой ценности, если это необходимо».

Соглашение о средствах не требует соглашения о целях. Два человека могут предпочитать одинаковые средства в отношении политики и институтов, ожидая или даже надеясь на разные результаты. И два человека могут стремиться добиться одинаковых результатов, но расходятся во мнениях относительно того, какая политика или институты наиболее эффективно достигнут этих целей. На мой взгляд, последнее различие имеет больше смысла в том, что отражает разницу между политическими левыми и правыми. То есть имеет смысл говорить о левой или правой политике, но гораздо меньше смысла говорить о результатах левых и правых.

Но есть преступники и похуже Юнуса. Писатель-социалист Натаниэль Робинсон, например, кажется, определяет политику через смешение средств. и целей, так что социализм — это система, которая использует определенный набор средств, но в то же время она считается социализмом только в том случае, если она также достигает целей, желаемых социалистами. Таким образом, Робинсон определяет вещи таким образом, что скатывание Венесуэлы в безумие не дает ему ни передышки, ни повода переоценить политику, которую он защищает – из-за Венесуэлы он говорит что «если нет равенства, то нет и социализма», и в результате «поскольку моя политика требует равенства, вы не можете обвинять мою политику, указывая на крайне неравноправное общество». Но «политика» — это не исход — это процесс . Политика – это не цель, а средство достижения целей. Смешение этих двух вещей, по мнению Робинсона, равносильно утверждению: «Вы не можете обвинять процессы, за которые я выступаю, указывая на результаты, которые не отражают мои желания».

Многие критики социализма утверждают, что процессы, присущие социалистической политике, неизбежно приводят к образованию крайне неравного и авторитарного общества. Милтон Фридман резюмировал эту идею, сказав: «Общество, которое ставит равенство выше свободы, не получит ни того, ни другого. Общество, которое ставит свободу выше равенства, получит высокую степень и того, и другого». Самое главное, что критики социализма имеют конкретные аргументы в пользу почему Социалистическая политика, если она будет реализована, в конечном итоге приведет к результатам, подобным венесуэльским. Чтобы ответить на эту озабоченность, просто определение социализм, так что он считается социализмом только в том случае, если результаты соответствуют тем, чего хотят социалисты, — это интеллектуальный эквивалент затыкания ушей пальцами и крика «ЛА-ЛА-ЛА, Я ВАС НЕ СЛЫШУ, Я ВАС НЕ СЛЫШУ!!!»

Дэвид Шмидц Жизнь вместе формулирует еще одну причину, по которой я предпочитаю думать о политических разногласиях как о различии средств, а не целей. Шмидц пишет:

Политические идеалы не являются точками соприкосновения. Либеральный политический идеал заключается не в том, что мы принимаем одну и ту же религию, а в том, что нам в этом нет необходимости. В идеале каждый выбирает для себя… Наш реальный исторический опыт показывает, что настоящее восхождение направлено не столько на то, чтобы быть на одной волне, сколько на не нуждающийся быть на одной волне – научиться примиряться с тем унизительным фактом, что мы живем среди людей, у которых есть собственное предназначение.

То есть политические идеалы касаются не того, каких целей мы пытаемся достичь, а структуры правил и институтов, позволяющих нам всем ладить друг с другом и искать свои собственные цели, даже при отсутствии согласия о том, какие цели мы хотим достичь. цели должны быть достигнуты.